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前段时间，媒体和网友报导陈光标高调行善，他本人也以道德标榜。你可以说陈伪诈，也可以说，无论他高调说什么，倒是真正捐了些钱让人得了好处。评价陈，涉及道德评判，很多人说会这因人而异，但这个问题还是能说清楚的，关键是你自己持什么观点。
比如，第二种观点，说陈虽然捐了钱还要受益人敲锣打鼓道谢之类，但毕竟给了人好处，这是好事情。这种观点，不管有意无意，基于的是某种粗糙的功利主义的立场。但根据歌德的道德观，做好事而且有好的动机才有道德意义。同样，不管有意无意，这第一种观点，在康德的框架下就说得通。
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要问我的观点，在康德与功利主义之间。康德的理论，鼓吹人是目的而非手段，道德与现实具有一定的距离，这些都拥有极大的理论吸引力。不过，在康德框架里的主角是具有理性的人，这在回答当今一些重要问题时显得不够有力，比如当涉及婴儿、残障人以及动物保护这些话题时。
功利主义在理论上的好处是比较简洁有力，而且与平等以及其他原则相容。在最大化，比如，一个群体的愉快程度时，只要认为每个对象愉快的权重都是1，就可能方便地导出平等的基础，而无需借助“理性”或者“道德人格”之类的假设。在这样的功利主义框架下，性别、种族、区域、智力区别、政治派别等等都不能够成为不平等的借口。
功利主义的坏处，是它很容易被庸俗化或者粗俗化，并成为多数人统治（暴政）的一个借口。这的确是一个挑战。不过，只要功利主义与平等原则相容，在很多场合，都是可以得到公开辩护的。这个等找些具体例子再讨论。
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多数人统治（暴政）。我很奇怪，在一些非民主而且平等原则得不到贯彻的群体里，为什么还有人对“多数人暴政”这个话题津津乐道。真正的杞人忧天了。
当雅典人民投票处死苏格拉底的时候，你可以说是群氓处死了一个哲学家，是多数人的暴政，而这仅仅是因为，雅典当时是民主政制，苏格拉底死于一个投票结果。
基于现实的考究，最大多数的最大福利，也就是功利主义，对我有着极大的吸引力。
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康德的理论让人崇高而纯粹，功利主义则出自经济学家或政治家的视角。康德不赞同功利主义，当代自由主义哲学家如罗尔斯也反对功利主义，但它们并不是没有任何相同的地方。比如，它们都主张一种普遍的视角。康德说“只按着那种你同时也想望它变为普遍规则的准则而行事”，在罗尔斯的“无知之幕”下，也不能仅仅考虑某一种特殊的利益。这是我看到的最大共识。